Perkembangan pengetahuan mengenai dinamika psikologis antara kelisanan dan keaksaraan berpengaruh pula pada karya para pemikir yang dapat disebut sebagai kaum tekstualis—antara lain A.J. Greimas, Tzvetan Todorov, Roland Barthes, Philippe Sollers, Jacques Derrida, Michel Foucault, dan Jacques Lacan (Hawkes, 1977). Para filsuf-kritikus ini, yang banyak berakar pada tradisi fenomenologi Husserl, menaruh perhatian khusus pada teks, terutama teks cetak modern sejak era Romantisisme. Era tersebut dipandang penting karena dianggap menandai munculnya jenis kesadaran baru yang berkaitan dengan semakin terinternalisasinya budaya cetak serta meredupnya tradisi retorika kuno (Ong, 1971; 1977). Umumnya, para tekstualis kurang memberi perhatian pada kesinambungan historis maupun psikologis. Cohen (1977: xxii) mencatat bahwa “arkeologi” Foucault lebih berfokus pada pembenaran pandangan modern ketimbang menjelaskan masa lalu dari perspektif masanya sendiri. Demikian pula teori sastra dan semiotika Marxis à la Pierre Macherey (1978) bertumpu pada analisis novel- novel abad ke-19.
Para tekstualis sering memulai dari Rousseau. Derrida, misalnya, dalam sejumlah karyanya (1976: 164–268), melakukan dialog intens dengan Rousseau. Ia menegaskan bahwa tulisan bukan sekadar pelengkap ucapan, melainkan sesuatu yang sepenuhnya berbeda. Pernyataan ini membantu melemahkan bias tulis dan bias cetak—isu yang juga menjadi perhatian buku ini. Bentuk terburuk dari bias tersebut tampak ketika seseorang menganggap bahwa terdapat hubungan satu- banding-satu antara dunia luar dengan ucapan, dan antara ucapan dengan tulisan. Dengan asumsi seperti itu, pembaca naif melihat kata sebagai saluran transparan yang mentransfer realitas luar menuju pikiran.
Terinspirasi tema Kant tentang fenomena dan nomena—yang dipengaruhi oleh dominasi visual dari tulisan dan cetak (Ong 1967b: 74)—Derrida menolak “metafisika kehadiran”. Ia menyebut model saluran itu “logosentrisme” dan melacak asalnya pada “fonosentrisme”, yaitu keyakinan bahwa suara atau ucapan merupakan yang utama dan karenanya tulisan dianggap lebih rendah. Tulisanmeruntuhkan model saluran langsung karena ia bekerja dengan sistemnya sendiri dan tidak mungkin hanya menyalin ucapan apa adanya. Bahkan ucapan itu sendiri tidak pernah menyalurkan realitas luar secara bening; bahasa adalah struktur, dan strukturnya bukan struktur dunia eksternal. Karena itu, Derrida menyimpulkan bahwa sastra—bahkan bahasa—tidak bersifat representasional atau ekspresif terhadap apa pun di luar dirinya. Namun, ini tidak berarti bahwa bahasa sama sekali tidak bermakna. Culler (1975: 241–254) menunjukkan bahwa meskipun para tekstualis/strukturalis seperti kelompok Tel Quel (Barthes, Todorov, Sollers, Kristeva, dll.) menolak representasionalisme, mereka tetap menggunakan bahasa secara representasional dalam praktik analisis mereka sendiri.
Di sisi lain, banyak orang masih bergantung pada model logosentris dalam memahami komunikasi dan proses mental. Dengan menggugat fonosentrisme dan logosentrisme, Derrida memberikan kontribusi yang serupa dengan McLuhan dengan ungkapan terkenalnya, “Media adalah pesan”.
Namun bukan berarti bahwa karena A bukanlah B, maka A bukanlah apa- apa. Culler (1975: 241-54) membahas karya banyak tekstualis, sebagaimana saya menyebut mereka di sini, atau strukturalis, sebagaimana dia menyebut mereka, dan menunjukkan bahwa, di luar bantahan bahwa sastra itu representasional atau referensial, para strukturalis (atau tekstualis) yang telah membuat kelompok Tel Quel di Paris (Barthes, Todorov, Sollers, Julia Kristeva, dan lain-lain) sebenarnya dan secara tak terelakkan- menggunakan bahasa secara representasional, karena mereka “tak akan mau menyatakan bahwa analisis mereka tidak lebih baik daripada analisis orang lain” (1975: 252).
Pertanyaannya adalah apakah fonosentrisme Plato dapat dianggap sebagai logosentrisme atau metafisika kehadiran. Doktrin “ide” Plato tampaknya menunjukkan bahwa tidak demikian, sebab bagi Plato, psike hanya berurusan dengan bayangan dari bayangan, bukan dengan keberadaan yang sejati. Dalam pengertian tertentu, “ide” Plato dapat dilihat sebagai bentuk awal dari “gramatologi”.
Menghubungkan logosentrisme dengan fonosentrisme berarti melihat logosentrisme sebagai produk penekanan pada suara. Namun sebenarnya logosentrisme justru berkembang melalui tekstualitas, terutama setelah tulisan diperkuat oleh teknologi cetak, dan mencapai titik ekstremnya dalam puitika logis Peter Ramus pada abad ke-16 (Ong, 1958b). Dalam Ramus, logika diperlakukan sebagai sistem korespondensi ketat antara konsep, kata, dan makna—suatu bentuk logosentrisme atau “epistemologi korpuskular” (Ong, 1958: 203–4) yang berbasis pada teks cetak, bukan ucapan.
Para tekstualis belum menjelaskan asal-usul historis logosentrisme. Hartman (1981: 35) menunjukkan bahwa Derrida tidak mengulas peralihan dari dunia lisan imitasi ke dunia cetak yang penuh “diseminasi”. Dengan demikian, kritik tekstualis terhadap tekstualitas, meskipun cemerlang, tetap sangat terikat pada teks dan cenderung melihat teks sebagai sistem tertutup. Jalan keluar dari keterkungkungan ini adalah memahami kelisanan primer, karena dari sanalahtekstualitas mula-mula muncul. Hartman (1981: 66) menegaskan bahwa jika berpikir modern bersifat tekstual, kita perlu memahami dasar tersebut—teks adalah “dasar yang salah”. Atau, dapat dikatakan bahwa teks hanyalah dalih, meski tidak dapat direduksi hanya menjadi kelisanan.
Dekonstruksi sastra muncul dari gerakan tekstualis ini. Para dekonstruksionis menunjukkan bahwa bahasa—khususnya bahasa Barat—selalu memperkuat logika sekaligus membalikkannya pada batas-batasnya (Miller, 1979: 32). Mereka menunjukkan bahwa sebuah puisi tidak sepenuhnya konsisten jika seluruh implikasinya dianalisis. Tetapi, mengapa kita harus mengasumsikan bahwa bahasa adalah sistem tertutup dan sepenuhnya konsisten? Tidak ada sistem yang benar-benar tertutup. Keyakinan akan kekonsistenan logis ini diperkuat oleh tulisan, dan terutama oleh cetak. Budaya lisan tidak memiliki ilusi tentang bahasa sebagai “struktur”; bagi mereka, bahasa lahir dari ingatan—Mnemosyne, bukan Hephaestus, adalah ibu para Muse. Arsitektur tidak berkaitan dengan bahasa bagi masyarakat lisan, berbeda dari asumsi strukturalis yang melihat bahasa sebagai bangunan.
Karya dekonstruksionis dan tekstualis lain memperoleh kekuatan dari keaksaraan yang historisnya kurang reflektif. Kebenaran dalam karya-karya mereka sebenarnya dapat dinyatakan lebih jelas lewat pendekatan tekstual yang lebih menyadari keterbatasannya. Kita tidak bisa menyingkirkan teks karena ia membentuk cara berpikir kita, tetapi kita bisa memahami titik lemahnya. Tulisan dan kelisanan masing-masing memiliki kekhasan. Tanpa tekstualitas, kelisanan tidak dapat dikenali; tanpa kelisanan, tekstualitas menjadi sulit dipahami dan dapat berubah menjadi semacam permainan okultik yang rumit namun kurang menjelaskan.
Ekstualisme, yang berakar pada gagasan orisinalisme dalam interpretasi hukum, menekankan pentingnya makna literal dari kata-kata dalam sebuah teks. Tekstualis berpendapat bahwa makna sebuah teks harus ditentukan oleh pemahaman objektif tentang bahasanya, daripada niat subjektif penulis atau konsekuensi yang dimaksudkan dari teks tersebut. Dalam pandangan ini, teks berbicara sendiri, dan tugas penafsir adalah untuk mengungkap makna yang melekat di dalamnya.
Sebaliknya, dekonstruksionisme, yang dikembangkan oleh filsuf Prancis Jacques Derrida, menantang gagasan bahwa teks memiliki makna yang stabil atau tetap. Dekonstruksionis berpendapat bahwa bahasa pada dasarnya tidak stabil dan ambigu, dan bahwa setiap upaya untuk menemukan makna tunggal dan otoritatif dalam sebuah teks pasti akan gagal. Sebaliknya, mereka berfokus pada pengungkapan kontradiksi, ketegangan, dan celah yang melekat yang merusak klaim teks akan koherensi.
